A Word of Faith Fellowship é uma igreja protestante não denominacional em Spindale, Carolina do Norte, conhecida por sua lista de coisas que devemos e não devemos fazer. Tem sido objeto de várias alegações onde foi descrito como um culto e acusado de abuso. A Word of Faith Fellowship começou em 1979, quando Jane Whaley e seu marido Sam Whaley converteram uma antiga churrascaria em uma capela.
Ela era professora de matemática e ele vendia carros usados. Jane Whaley, filha de um encanador e uma dona de casa que tinha dois irmãos na zona rural da Carolina do Norte, liderou o grupo que cresceu de algumas pessoas para 750 e acrescentou quase 2.000 seguidores em igrejas relacionadas no Brasil, Gana, Escócia, Suécia e outros países. Embora Jane Whaley não tivesse treinamento formal no ministério, ela foi descrita como uma oradora e líder convincente. A aluna dos Whaleys do Rhema Bible College, Brooke Covington, é ministra da igreja.
No Brasil, o missionário John Martin iniciou o Ministério Verbo Vivo perto de Belo Horizonte em 1987 depois de servir como pastor de uma igreja batista. Ex-membros disseram em 2017 que os Whaleys e outros de Spindale visitaram a igreja de Martin depois que Martin conheceu Sam Whaley em 1986. Eventualmente, a Word of Faith Fellowship teve mais influência. A igreja mudou-se para São Joaquim de Bicas em 2005 e muitos membros mudaram-se para Betim.
Solange Granieri e Juarez De Souza Oliveira conheceram os Whaleys em São Paulo, e em 1988 abriram o Ministério Evangélico Comunidade Rhema em Franco da Rocha. Jane Whaley começou a visitar as igrejas brasileiras com frequência e os membros costumam visitar a igreja de Spindale. Em 27 de abril de 2020, um advogado da igreja confirmou que três membros morreram de COVID-19 e que não se sabia quantos tinham o vírus, embora a igreja afirmasse estar "100 por cento em conformidade" com as diretrizes para o vírus. Como o condado de Rutherford tinha mais de 100 casos, um número muito alto para a população, algumas pessoas culparam a igreja, que estava recebendo ameaças de violência.
Estilo de adoração
Um artigo do Charlotte Observer de 2012 descreveu a adoração na Word of Faith como "em êxtase ... Às vezes, os membros saltam. Às vezes, eles falam em línguas. A música e a oração explodem no santuário." Jane Whaley disse: "'Deus nos libertou' para ser alto." As crianças são isoladas, monitoradas e controladas de perto pela igreja, sendo educadas na escola controlada pela igreja, e impedidas de assistir televisão sob ameaça de punição. No entanto, eles são instruídos a exibir uma atitude positiva, independentemente de como se sintam, e uma música cantada na igreja tem as palavras "Feliz, feliz, feliz, feliz são os filhos cujo Deus é o Senhor".
Regras
Embora os atuais membros da igreja tenham afirmado que esta lista de regras é imprecisa e nunca foi publicada, promulgada ou distribuída pela igreja,[12] de acordo com a Associated Press:
- Os seguidores não comemoram aniversários e feriados religiosos ou seculares, inclusive natal e páscoa por serem pagãos.
- Os congregantes não assistem televisão e filmes, lêem jornais ou comem em restaurantes que servem bebidas alcoólicas.
- Homens e mulheres devem nadar com camisa cobrindo a parte superior do corpo e não podem tirá-la em público - nem mesmo em seus próprios quintais.
Os homens não podem deixar a barba crescer.
- Os seguidores não podem se matricular na faculdade sem permissão e, se a permissão for concedida, podem comparecer apenas ao lado de outros membros para que seu comportamento seja monitorado. Whaley também escolhe seus cursos, e eles devem trabalhar para a igreja ou para uma empresa de propriedade de líderes da igreja assim que saírem da escola.
A permissão de Whaley é necessária para comprar uma casa ou um carro.
Os membros devem devolver 10% de seus rendimentos brutos, além de contribuir com o prato de coleta.
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Alegações de abuso
Embora vários críticos e ex-membros tenham descrito a igreja como uma seita e acusado a igreja de abuso, essas acusações são contestadas por membros atuais e oficiais da igreja que afirmam que, por meio de forte oração, comunhão na igreja, ensino bíblico e incentivo à vida da comunidade, em última análise, mudança. Em 1995, Jane e Sam Whaley negaram as acusações feitas por vários ex-membros no programa de TV Inside Edition. Um ex-aluno disse que foi espancado várias vezes por membros da igreja para remover um "espírito destrutivo". Outros ex-membros descreveram estar sentados em uma "cadeira de oração" enquanto ex-membros andavam ao redor deles gritando orações.
A igreja foi investigada pelo SBI na década de 1990 por abuso infantil depois que mais de quarenta ex-membros disseram ao Forest City Daily Courier e a outros meios de comunicação o que eles acreditavam ter acontecido lá. Nenhuma cobrança resultou. Em 2000, uma mulher que testemunhou em um caso de custódia infantil disse que seu filho de um ano foi submetido a "explosões", ou ficar em pé em um círculo e orar em voz alta, às vezes por horas, para expulsar demônios. Ela também disse que seu filho foi espancado o suficiente para causar hematomas. Jane Whaley, questionada sobre a disciplina em sua igreja, disse que Deus queria que as crianças fossem espancadas se isso fosse necessário. Whaley citou Atos 2:2 para justificar práticas disciplinares, disseram os membros.
Jane Whaley foi condenada por agressão de contravenção em 2004 como resultado de um incidente dois anos antes, onde o ex-membro Lacy Wien descreveu "explosão" por um grupo de membros, seguido pela agressão de Whaley. Wien estava processando a igreja por $ 2,5 milhões em um caso separado. Após cinco anos de apelações, a condenação foi anulada. Outro ex-membro, Michael Lowry, afirmou ter sido espancado e mantido prisioneiro em 2011 para expulsar demônios gays. Lowry testemunhou perante um grande júri, mas em 2013 ele voltou à igreja, retratando suas alegações. Lowry mais tarde deixou a igreja novamente e disse que mantém suas declarações anteriores.
O ex-membro Jamey Anderson disse que ingressou na igreja aos 4 anos. Muitos ex-membros descreveram seu tratamento como um dos mais severos que alguém já sofreu. Anderson disse que era frequentemente enviado para uma área de armazenamento chamada sala verde, e um ex-membro disse que foi "brutalmente espancado" após incidentes em que outras crianças o denunciaram pelos delitos menores na escola. Anderson disse que quando seu avô morreu, ele não teve permissão para comparecer ao funeral e foi deixado de fora do obituário. Ele também disse que foi forçado a trabalhar e que, em 2002, ele e quatro outros meninos foram punidos sendo colocados em uma sala sozinhos para assistir Whaley em vídeo durante a escola, e restritos a sua casa fora da escola. Ele disse que depois de deixar a igreja, os membros da família que permaneceram membros cortaram o contato. O advogado de Whaley negou as acusações e disse que outros membros apoiavam Whaley. A mãe e a avó de Anderson afirmaram que Jamey não foi abusado, mas "eles sempre amaram Jamey profundamente", embora ele esteja "espalhando mentiras para pintar uma imagem horrível sobre sua família amorosa.
Uma investigação da Associated Press incluiu entrevistas com 43 ex-membros, que contaram histórias de abuso físico resultando em ferimentos que não foram tratados, famílias sendo separadas e homens sendo mantidos prisioneiros em um antigo prédio de armazenamento por até um ano. Ex-membros descreveram ter medo de deixar a igreja ou até mesmo se opor a Whaley por medo de repreensão pública ou coisa pior. As crianças da escola da igreja foram espancadas por delitos menores, disseram ex-membros, até mesmo pelas outras crianças. A investigação também incluiu vários documentos e gravações de Whaley feitas sem seu conhecimento. Whaley negou a ocorrência de abuso e defendeu certas práticas como protegidas pela Primeira Emenda. Ela se recusou a ser entrevistada para a investigação da AP, acusando ex-membros de mentir.
Caso Matthew Fenner
Em 2017, Matthew Fenner testemunhou que, depois que ele e sua família se juntaram à igreja em 2010, ele testemunhou membros sendo gritados por horas para remover demônios. Em janeiro de 2013, Fenner foi supostamente espancado por duas horas "para me libertar dos 'demônios' homossexuais", disse ele em depoimento à polícia. Ele disse que escapou para a casa de seus avós, que relataram o incidente à polícia. Fenner tentou e não conseguiu que as agências de aplicação da lei, incluindo o FBI, prosseguissem com o caso. Como Fenner perseverou, cinco membros da igreja foram indiciados em dezembro de 2014 e acusados de sequestro e agressão. Fenner e sua namorada na época do suposto incidente, Danielle Cordes, testemunharam no julgamento. Os observadores notaram que existem "diferenças importantes nas lembranças de Fenner e Cordes e na narrativa de eventos importantes".
Em maio de 2017, Brooke Covington, com quem Fenner viveu antes de sua fuga, tornou-se o primeiro membro da Palavra de Fé a ir a julgamento. Como o capataz do júri compartilhou documentos que não deveriam ser tornados públicos, o juiz do Tribunal Superior Gary Gavenus declarou a anulação do julgamento e um novo julgamento foi agendado para 11 de setembro de 2017. Em outubro de 2017, o julgamento de Covington não havia ocorrido, mas ainda aconteceria. estar no condado de Rutherford. Quatro outros casos relacionados foram transferidos para o condado de Buncombe. Robert Walker estava programado para comparecer ao tribunal em outubro, mas seu caso e os de Sarah Anderson, Adam Bartley e Justin Covington foram transferidos para janeiro de 2018.
Um mês depois, em 19 de junho de 2017, o avô de Matthew Fenner, Robert Marvin Rape, foi encontrado morto em seu quintal com um tiro no peito. Com a ajuda do Departamento de Investigações do Estado da Carolina do Norte, o promotor distrital Ted Bell determinou que a morte foi suicídio.
Brasil
A Associated Press descobriu que as igrejas no Brasil também têm as mesmas práticas da igreja de Spindale. Ex-integrantes alegaram que uma ação da Verbo Vivo e de seus associados visava afastá-los do resto do mundo. A igreja e a área onde os membros viviam eram cercadas por cercas altas. Em 2009, dois dos pastores se demitiram, acusando a igreja de "lavagem cerebral". Uma comissão do legislativo estadual de Minas Gerais realizou audiências. John Martin descreveu as práticas como "diretrizes e não proibições". Ambas as igrejas perderam muitos membros. Para a investigação da Associated Press em 2017, mais de três dúzias de ex-membros foram entrevistados e muitos relataram ter medo do que a igreja faria se eles se manifestassem. Alguns precisavam de terapia. Embora as mudanças no Brasil tenham acontecido lentamente, elas foram drásticas. Alguns jovens foram levados para os Estados Unidos e supostamente obrigados a trabalhar na igreja ou em empresas de membros. Alguns jovens foram instruídos a não entrar em contato com suas famílias. Uma das regras no Brasil era a proibição do futebol. Ex-alunos relataram ter sido isolados e gritados por mau comportamento.
Três ex-membros disseram em 2014 a um procurador dos EUA que os brasileiros trazidos para os Estados Unidos não eram pagos por seu trabalho, enquanto os americanos que trabalhavam com eles eram pagos e que eram espancados se desobedecessem. Um ex-membro que deixou a igreja em 2016 também disse que seu passaporte e dinheiro foram levados. A investigação federal não encontrou tais evidências. Pastores da igreja Rhema disseram à Folha de S.Paulo que as alegações eram "muitas mentiras e fatos distorcidos". Os promotores do trabalho entraram com um processo para fechar a igreja Rhema. Em um processo trabalhista de 1º de março de 2018 no estado de São Paulo, os promotores sugeriram que eles tinham evidências de espancamento e trabalho forçado na igreja Rhema. O caso foi sumariamente arquivado em favor da igreja, com a decisão do juiz.
Outras cobranças
Em 11 de maio de 2018, Jerry Gross e seu filho Jason Lee Gross foram acusados no Tribunal Distrital dos EUA. O escritório do procurador dos EUA alegou que sua empresa recebeu $ 150.000 entre 2009 e 2013, alegando que havia demitido funcionários que, como resultado, se tornaram elegíveis para benefícios de desemprego, quando na verdade os funcionários continuaram trabalhando na empresa. Onze ex-membros alegaram em setembro de 2017 que os líderes da Palavra da Fé insistiram que os membros da igreja tomassem ações semelhantes.
Randy Fields disse à Associated Press que, durante a desaceleração econômica de 2008, ele pediu para doar menos para a igreja. Fields disse que Jane Whaley disse a ele para tomar ações fraudulentas para continuar dando 10% de sua renda para a igreja, chamando isso de "plano de Deus". A Associated Press encontrou seis casos de empresas que alegadamente fizeram pedidos de desemprego fraudulentos, nos quais muitos dos funcionários das empresas pertenciam à Word of Faith. Jerry Gross e Jason Gross se declararam culpados de fraude eletrônica em 25 de maio.
O ministro Kent Covington foi condenado a 34 meses de prisão em abril de 2019 por conspiração para cometer fraude postal. Diane McKinny se declarou culpada de fazer um falso pedido de seguro-desemprego. O escritório do procurador dos EUA anunciou em um comunicado de imprensa de 26 de setembro de 2019 que encerrou sua investigação.
'Um dos cultos mais perigosos da América' insiste em espalhar o amor de Deus: o que ex-membros dizem realmente acontece por dentro
01/03/2020, por Jen Juneau - "Este culto ainda continua, e a aplicação da lei ainda está olhando para o outro lado", disse o jornalista Mitch Weiss, co-autor do novo livro Broken Faith, à PEOPLE. John Cooper era apenas uma criança - "uma criança pequena" - a primeira vez que ele se lembra de ter ouvido Jane Whaley gritar com outra pessoa.
“Eu estava morrendo de medo dela”, disse Cooper à PEOPLE sobre Whaley, o co-fundador da Word of Faith Fellowship na Carolina do Norte.
“Eu estava sentado em uma cadeira e era tão baixo que nem conseguia enxergar por cima da cadeira à minha frente. Estávamos em um sermão e eu me lembro dela gritando tão alto no microfone”, diz Cooper.
“O volume do barulho me assustou. Mas essa é minha primeira lembrança dela no pódio, apenas gritando com essa mulher na congregação com quem ela estava chateada ”, continua ele. “Eu nem sabia quem ela era naquele momento. Eu estava tipo, 'Quem é essa senhora?' Eu provavelmente tinha 2 ou 3 anos. E então eu, com o tempo, aprendi - 'Oh, esta é Jane.' ” Cooper está longe de ser o único que não esquece seu nome. A igreja de Whaley, que ela co-fundou com o marido há mais de 40 anos, há muito tempo é obscurecida por alegações de que é um culto perigoso que envolve seus membros e foge da justiça.
Os oficiais da Igreja negam veementemente isso, comparando os acusadores a fanáticos e hereges que conspiraram juntos para profanar o nome de Deus.
“Deus é um deus de amor, Deus não é um deus de abuso. Ele nos ama e não permite que sejamos abusados”, disse Mark Morris, advogado e ministro da Word of Faith, em um vídeo de 2017 postado pela igreja “refutando mentiras sérias da mídia”. Ele disse que as outras respostas da igreja foram distorcidas ou ignoradas pelos repórteres.
No entanto, vários membros foram processados por fraude, agressão e outros supostos crimes. Em julho de 2014, cerca de 20 anos depois de ingressar, Cooper se tornou o primeiro em sua família a “escapar” da igreja.
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O sexto de nove filhos de Rick e Suzanne Cooper, John tinha 18 meses quando ele, seus pais e seus irmãos se juntaram à Palavra de Fé em 1993. Todos os nove já deixaram a congregação, mas alguns de seus parentes permanecem. As contusões do abuso que elas dizem ter sofrido há muito cicatrizaram. Mas as memórias permanecem - e a Palavra de Fé ainda está muito ativa, com Whaley de 80 anos ainda presidindo.
“Ao contrário de alguns outros cultos sobre os quais se escreveu – o Templo do Povo, Jim Jones, David Koresh – todos eles se foram, certo? Esses cultos foram dissolvidos por causa de coisas que aconteceram; eles terminaram em tragédia. Mas, neste caso, esse culto ainda continua e a aplicação da lei ainda está olhando para o outro lado”, disse o jornalista investigativo Mitch Weiss à PEOPLE.
Ele e Holbrook Mohr, um colega repórter da Associated Press, são os autores de Broken Faith: Inside the Word of Faith Fellowship, One of America’s Most Dangerous Cults, publicado em fevereiro. Escrito em três partes, Broken Faith é um relato detalhado da história e das práticas do Word of Faith – incluindo o que vários ex-membros descreveram para Mohr e Weiss como coerção e controle, violência e manipulação.
“Isso é o que é realmente perturbador”, diz Weiss. “Você tem filhos que estão sendo abusados, continuam sendo abusados, e parece que ninguém – as pessoas com poder – [está] fazendo qualquer coisa para impedir isso.”
De acordo com a AP, um promotor federal certa vez foi gravado dizendo: “Tivemos momentos horríveis tentando abrir processos contra eles. Por alguma razão, sempre foi alguma coisa.” Um ex-promotor distrital da área repetiu isso, dizendo à AP em 2017: “Não leve a mal – e eu sabia que as pessoas estavam sendo abusadas lá – mas você simplesmente se cansou de ir contra eles”.
A AP informou anteriormente que dois promotores locais eram membros da igreja e deram treinamento a outros membros durante as investigações policiais. John Cooper e sua família são alguns dos ex-membros que decidiram falar e são retratados em Broken Faith. Outros incluem Matthew Fenner, que disse ter sido espancado por ser gay; a sobrinha de Suzanne, Danielle Cordes, cujo próprio relato de abuso infantil foi investigado quando ela tinha 10 anos; e Jamey Anderson, que disse ter sido abusado e mantido em isolamento por um ano.
Em 2017, após um artigo da AP escrito por Weiss com alguns desses relatos, a igreja divulgou um comunicado negando qualquer história de abuso.
“As pessoas gostam de se concentrar apenas no aspecto físico … e isso é muito impressionante para as pessoas e elas querem se concentrar nisso. Mas, para mim, eu preferiria ser espancado, socado ou espancado ou qualquer outra coisa do que aplicar o que eles chamam de 'disciplina da igreja', onde você fica basicamente isolado por potencialmente meses a fio - no caso de algumas pessoas, anos a fio ”, John diz à People. “Isso é muito mais prejudicial psicologicamente para uma criança. E isso definitivamente ainda continua.”
John e sua mãe, Suzanne, 59, conversaram com a People sobre suas experiências com a Word of Faith, que foi iniciada em 1979 pela pastora Jane Whaley e seu marido, Sam Whaley, em Spindale, Carolina do Norte.
Segundo relatos, o número de membros cresceu ao longo das décadas para cerca de 750 - com outros 2.000 congregantes internacionalmente.
Vários membros da família extensa de Suzanne ainda vivem na Word of Faith e participam dos ensinamentos da igreja, incluindo a irmã Cindy Cordes; o marido de Cindy, Steve Cordes; dois de seus quatro filhos; e o sobrinho de Cindy e Suzanne, Justin. A irmã deles, Shana Muse, e seus outros filhos partiram, assim como os outros dois filhos de Cindy, incluindo a filha Danielle.
“Ainda tenho esperança de que eles possam finalmente sair”, diz John, que “não é religioso” agora, sobre seus outros parentes.
“Se eu pudesse dizer qualquer coisa para minha família, acho que diria: 'Seja forte e confie em seu próprio julgamento'”, continua ele. “Quando você está lá, você desiste de seu próprio julgamento – você desiste de sua própria bússola moral de saber o que é certo e errado e se submete ao que Jane diz que é certo e errado. [Mas] se eu sentasse cara a cara com minha família, não há nada que eu pudesse dizer que os ajudaria a entender o quão ruim é a situação em que estão. É algo que as pessoas precisam descobrir por si mesmas.
‘Parecia um lugar amoroso’
A jornada dos Coopers para a Word of Faith começou nos anos 90 na Geórgia, onde o então marido de Suzanne, Rick Cooper, era pastor.
Ela estava grávida de seu sétimo filho quando ela e Rick se mudaram de sua casa em Darien para Spindale para que Rick pudesse frequentar a escola bíblica da Word of Faith, onde seus filhos também seriam matriculados.
“No primeiro ou segundo ano”, diz Suzanne agora, “parecia um lugar agradável e amoroso”.
“Eles falavam sobre fazer a vontade de Deus o tempo todo, falavam sobre rebelião e sobre questões específicas, como como você se vestia. E eles falaram sobre como não deveríamos usar maiôs”, diz ela. “E eu ouvi e algumas coisas fizeram sentido.”
“Eu queria aprender mais sobre Deus”, diz ela, “então eu ouvia, apenas para aprender sobre isso”.
Jane, que havia sido professora de matemática antes de começar a Word of Faith, nem sempre foi vulcânica.