PESSOAS ESPECIAIS

Geraldine Cummins - Parte 2

geraldine2Escritos Não Demonstrados Verídicos - Cummins reconheceu completamente, tanto quanto seus investigadores, que alguns de seus escritos de transe não representavam mais do que as efusões de seu eu subliminar, e sabiamente deixou para outros decidirem se havia razão suficiente em qualquer caso dado para supor a presença de algo mais. Enquanto este requisito adicional parecia garantido para um número seleto de casos, em outros não havia necessidade de quaisquer suposições adicionais além das reconhecidas pela psicologia convencional. Isso é especialmente verdadeiro ao se considerar dois de seus trabalhos mais populares e interessantes: o assim chamado “Os Escritos de Cleófas” (1928, 1930, 1933, 1939a, 1944, 1950) e as comunicações de Myers (1955a, 1952).

O primeiro, suplementado por dois trabalhos relacionados à vida de Jesus (1937, 1949), constitui junto com os demais um trabalho imenso ...

de bem mais de um milhão de palavras dedicadas ao que é basicamente uma ampliação da história contida no livro canônico dos Atos; o último representa o que pretende serem as aventuras na vida após a morte de F. W. H. Myers. Embora haja quem aceite estes manuscritos como verídicos, inclusive vários dignitários eclesiásticos e conhecidos de Myers, nenhum trabalho exibe quaisquer características evidenciais que possam ser objetivamente avaliadas. À parte de algumas correspondências cruzadas sem propósito entre o “Myers” de Cummins e os comentários pretendendo emanar dessa mesma fonte por outra médium, os manuscritos de Myers contêm coisa alguma que possa ser atribuída razoavelmente a uma fonte desencarnada. A série Cleófas, semelhantemente, não apresenta qualquer credencial testável exceto como uma história que talvez tivesse acontecido. A série, como mesmo o “Myers” de Cummins reconheceu, é acurada apenas em “visão”, não fatos (Cummins, 1955a, p. 177).

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Não foi, entretanto, meramente a exatidão da “visão” dos manuscritos que impressionou acadêmicos como W. O. E. Oesterley, Professor Emérito de Hebraico na Universidade de Londres. Como, ele perguntava, era possível, numa visão “normal” do caso, explicar o uso da escrita do hebraico Hanan em vez do grego Annas ao se referir ao nome do Sumo Sacerdote Judeu, uma vez que Hanan não é usado no Novo Testamento, mas é o nome pelo qual o Sumo Sacerdote teria sido conhecido pelos seus contemporâneos Judeus? A importância evidencial desse uso, no entanto, é consideravelmente diluída pelo fato que as informações estavam disponíveis numa grande variedade de fontes bastante acessíveis, o que é também verdade de muitos outros trechos e pedaços de crença popular recôndita dispersada por todo o registro.

Por exemplo, os que ficaram favoravelmente impressionados pelos livros de Cleófas fizeram muito do fato que eles corretamente usam o termo grego archon para designar o líder da comunidade Judia em Antioch, um fato, assim nos asseguram os editores anônimos do primeiro volume, sabido só aos especialistas do Novo Testamento. Como Prince (1929) salientou na época, no entanto, quaisquer comentários ou referências boas poderiam ter sido a origem para as informações, inclusive vários trabalhos populares em Arqueologia Bíblica. Na vista de Prince da questão, Osterley e seus companheiros estavam convencidos da origem espiritual dos manuscritos só porque eles absolutamente nada sabiam da psicologia da escrita automática.

Além de conter nenhum conhecimento que estivesse teoricamente fora do alcance das informações disponíveis a Cummins, nem exibir qualquer conhecimento de fatos históricos previamente desconhecidos que mais tarde pudessem ser verificados por descobertas arqueológicas,  os livros de Cleófas exibem várias características incompatíveis com uma origem do século 1. Há, por exemplo, representado nos manuscritos, interpretações equivocadas de vários textos bíblicos, tal como quando alguns magistrados romanos “rejeitam seus mantos valiosos, dividindo-os em muitos pedaços” (Cummins, 1928, p. 211). Isto é um equívoco claro de Atos 16:22, onde lemos que os magistrados mandaram que a roupa de Paul e Silas fossem arrancadas para que os dois homens pudessem ser batidos com barras.

A tradução do Rei James, “e os magistrados arrendaram suas roupas, e mandou batê-los,” aqui aparentemente foi mal interpretado pela consciência de  transe da médium, que pensou que o pronome “suas” se referia aos magistrados em vez de Paul e seu companheiro. Os manuscritos também contêm vários anacronismos inconsistentes com uma origem do século 1. Assim, um grupo de Gentios informalmente se refere ao Deus cristão como “Três e ainda assim Um” (Cummins, 1928, p. 98), aparentemente ignorante que o mundo cristão não chegaria num entendimento semelhante até consideravelmente posterior; durante seu tempo de vida, Mary é aclamada como a “Mãe de Deus... Bendita entre mulheres... a ser reverenciada mais que todos os outros” (Cummins, 1950, p. 99), o que pressupõe um clima teológico que não existiria até séculos depois da morte de Maria; a suposta correspondência entre Jesus e o Rei Abgar de Edessa, muito tempo reconhecido por acadêmicos do Novo Testamento como uma falsificação, está nos manuscritos citados como um autêntico documento histórico; enquanto os mensageiros de Cleófas oferecem uma solução ao mistério das naturezas divina e humana em Cristo, o que é fortemente recordativo da Definição de Chalcedon, adotada em 451 D.C. Por estas razões, entre outras, o registro de Cleófas deve ser classificado como um romance histórico não diferente em espécie do “Kubla Khan”, de Coleridge, nem do “Assim Falou Zaratustra”, de Nietzsche, que também foram escritos sem esforço ciente, embora, em realidade, representando material que há muito tempo estivera inativo na mente de seus autores (Lowes, 1927; Nietzsche, 1968, pp. 756-7).


Escritos Médicos


A idéia de que PES pode ser útil no diagnóstico e aconselhamento psiquiátrico não é nova na parapsicologia, embora poucos tenham tentado explorar na prática a viabilidade de usar informações extraídas paranormalmente como parte de um processo de tratamento prescrito. Uma das poucas exceções a esta regra geral foi o Dr. R. Cummins, Membro da Royal College of Physicians, Irlanda, e irmão da médium. Sob o pseudônimo de “R. Connell”, o Dr. Cummins escreveu em colaboração com seu irmã um surpreende pequeno livro chamado Healing the Mind [Curando a Mente, em tradução livre] (Connell & Cummins, 1957). Nele, ele descreve uma técnica para investigar e retirar neuroses por meio de psicometria, a capacidade de conseguir informações sobre pessoas ausentes ou acontecimentos distantes utilizando um objeto em alguma maneira associado com essas pessoas ou acontecimentos. Esta capacidade, que Cummins possuía em um grau raro (por exemplo, Cummins, 1939b), foi usada por seu irmão da seguinte maneira: Um paciente, cuja fobia ou neurose tinha resistido à terapia convencional, foi pedido para fornecer uma carta, caneta, ou algum outro artigo pessoal para o tratamento por meio de PES. O objeto então foi enviado a Cummins com uma carta explicativa sobre o problema do paciente. Cummins fez psicometria no item, escreveu suas impressões, e enviou os resultados de volta a seu irmão, que então leu as observações da médium a seu paciente, realçando sua confiança absoluta no que ela tinha escrito. A leitura normalmente continha uma análise favorável de caráter junto com um rastreamento do problema do paciente de volta a algum antepassado, freqüentemente remoto, que tinha sofrido um choque traumático ou tragédia que tinha passado para a “memória racial” da família. Esta memória latente, desencadeada por algum incidente trivial, mas semelhante, na primeira infância do paciente, então tinha afligido os descendentes vivos com uma neurose incurável. Estas histórias freqüentemente eram aceitas imediatamente e sem questionamento pelos pacientes, que ficavam na maioria dos casos permanentemente aliviados de suas aflições ao serem assegurados que o passado estava morto e não podia mais afetar suas vidas.

A qualidade e quantidade de informações paranormais contidas nas leituras de Cummins é difícil de avaliar, devido à comparativa pobreza do registro e a falta na maioria dos exemplos de tentativa de verificação, a qual o Dr. Cummins dissuadiu para que o paciente não descobrisse um erro que talvez minasse a confiança no diagnóstico. O fantástico sobre esses registros, no entanto, não é seu conteúdo verídico, mas sua utilidade como um meio de psicoterapia. Embora a suposição que acontecimentos traumáticos podem ser “herdados” pelo plasma celular seja questionável no melhor dos casos, parece haver pouca razão para duvidar que a crença dos pacientes nas histórias fornecidas por Cummins fosse o motivo principal pelo qual eles obtiveram alívio. Isto é surpreendente sob qualquer ponto de vista da questão, embora talvez seja menos surpreendente quando olhamos mais intimamente para o método e seu potencial rico para sugestão. O médico, uma figura de autoridade reconhecida, categoricamente informa o paciente que essa e aquela é a causa absoluta e definida de sua doença; um psíquico, um dos mais famosos do mundo, fornece uma leitura do caráter traçando a causa da neurose não em qualquer culpa ou loucura do paciente, mas em alguma tragédia sofrida por um antepassado distante; e tanto o médico quanto o psíquico enfatizam que o a causa para a aflição do paciente é uma confluência infeliz de memória racial e trauma infantil que podem ser superados simplesmente reconhecendo isso pelo que realmente é. Por cuidadosamente eliminar mesmo a suspeita mais leve de dúvida quanto à exatidão das leituras, que o Dr. Cummins admitiu ser essencial para a terapia ter sucesso, o paciente normalmente respondia às expectativas implantadas de ambos o terapeuta e sensitivo. Esse método dos Cummins é semelhante à terapia de “exorcismo” de Hyslop (Anderson, 1981), que, da mesma maneira, utilizava meios “psíquicos” para criar um ambiente rico em sugestão em que só a terapia podia trabalhar. Também exibe uma semelhança marcante com a terapia de “vidas passadas” de Netherton (Netherton & Shiffrin, 1978), embora nesse caso a cura não tenha sido causada descobrindo um evento traumático na vida de um antepassado, mas numa vida prévia do paciente.


Escritos Verídicos


Vários manuscritos de Cummins pretendem ter origem nos mortos. No caso da maioria dos automatistas, tal afirmação pode ser descartada como de nenhuma importância em particular, mas vários dos comunicadores de Cummins ofereceram o que muitos considerariam como credenciais de satisfatórias da identidade dos desencarnados. Em alguns destes manuscritos evidenciais, fatos foram comunicados que nem Cummins nem seus assistentes sabiam na época (por exemplo, Cummins, 1946, pp. 15-17); em outros o comunicador era desconhecido a qualquer um presente, mas transmitiu informações que subseqüentemente foram verificadas (por exemplo, Cummins, 1956, pp. 20-44); em ainda outros a sessão era bem-sucedida embora o assistente estivesse ausente (por exemplo, Cummins, 1956, pp. 153-161). Enquanto todos estes casos sejam de um tipo familiar a estudantes de pesquisa psíquica, eles diferem um tanto da média no grau em que as personalidades e idiossincrasias individuais dos pretensos comunicadores são reproduzidas. No caso das irmãs Ross (Cummins, 1946, pp. 90-132), por exemplo, que deve ser bastante típico desses muitos casos descritos como altamente evidenciais, mas não publicados por razões pessoais, o assistente ausente achou a dramatis personae dos manuscritos positivamente sugestiva das características das personalidades representadas, nenhuma de quais eram conhecidas à automatista. Esta reprodução notável de caráter e estilo é igualmente evidente em vários outros manuscritos pretendendo ter origem nos mortos (por exemplo, Cummins, 1948), deixando perplexos aqueles que os conheceram, pois exibiam a mesma individualidade marcante possuída pelos falecidos enquanto vivos.

Estas qualidades duplas de vívida caracterização combinadas com informações verídicas são mais conspicuamente exibidas no último e em muitos aspectos mais impressionante trabalho Cummins, Swan on a Black Sea [Cisne em um Mar Negro, em tradução livre] (1970), que pretende ser as comunicações de vida após a morte de Winifred Coombe Tennant. O que faz o livro de importância especial é que alega ser uma experiência, iniciada em parte do “outro lado”, para estabelecer a identidade do comunicador ostensivo referindo a questões além do alcance dos assistentes ausentes, assim eliminando a probabilidade de telepatia direta entre a automatista e seus comentaristas. É também significativo no que Tennant, quando viva, era a famosa “Sra. Willett”, uma automatista cuja verdadeira identidade era conhecida só a uns poucos eleitos até o final de 1957, embora os escritos de Cummins antes dessa data contenham alusões inconfundíveis ao fato. Ainda outro ponto de distinção é o fluxo aparentemente fácil nos manuscritos de nomes exatos, datas, e material de background, todos contrastando totalmente com as tentativas normalmente inúteis de outros médiuns em fornecer o mesmo tipo de informações. Embora haja imprecisões ocasionais e afirmações factuais errôneas no registro, Swan on a Black Sea permanece como uma adição significativa ao corpo seleto de evidência que sugere bem energicamente que ao menos alguma parte da comunicação pode emitir do comunicador ostensivo.

Como nesses outros casos, no entanto, a evidência não é tão bem definida e decisiva como talvez seja desejado. Muitas, embora certamente não todas, das informações estavam disponíveis em fontes impressas a que a médium pode ter tido acesso, mais notavelmente Christopher (1919) de Lodge e o longo artigo de Balfour sobre os aspectos psicológicos da mediunidade da Sra. Willett (1935).

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Cummins não tinha qualquer recordação de ter lido ambos, mas a possibilidade que ela o tenha feito, combinada com a pronta disponibilidade deles e o fato que sua memória consciente ser péssima (Heywood, 1970, p. 404), faz o assunto discutível no melhor dos casos. Ainda mais quando consideramos que Cummins tinha razões para ler qualquer trabalho com que tivesse se deparado, já que ambos os autores eram conhecidos pessoalmente ao médium. Embora negasse qualquer conhecimento direto ou com Christopher ou com o estudo de Balfour , a possibilidade que ela os tenha lido com atenção décadas antes e então esquecido torna difícil avaliar o valor do livro como evidência sem ambigüidade para a sobrevivência.

A mesma ambigüidade também se junta à questão de se Cummins podia ter sabido a identidade verdadeira da Sra. Willett antes de o fato ter-se tornado de conhecimento público. Embora seja improvável que Cummins tivesse sabido do segredo diretamente, havia teoricamente muitas oportunidades para ela ou “Astor” ter adivinhado a identidade das duas mulheres, especialmente porque ela não teria sido a primeira a fazer assim. Edith Lyttelton, por exemplo, que tinha relações amigáveis com Cummins, ela própria inferiu que Tennant era a Sra. Willett simplesmente por juntar os pedaços de dois itens aparentemente sem ligação de informações (Barrington, 1966, p. 293). Outros descobriram por desatenção da parte dos que já sabiam do segredo, como quando Eileen Garrett foi apresentada a uma “Sra. Willett” que mais tarde informalmente foi referida como Sra. Coombe Tennant (Garrett, 1968, p. 203). A situação fica mais complicada pelo fato que Cummins, enquanto psíquica, era capaz de colher itens de informações vagando telepaticamente (por exemplo, Cummins, 1951, pp. 30-31). Como ela também deu sessões a Lodge, Balfours, e Edith Lyttelton, todos que sabiam que Tennant era a Sra. Willett, a possibilidade que Cummins tenha extraído de suas mentes as informações que mais tarde seriam usadas para o efeito dramático em Swan on a Black Sea não pode ser excluída.

Num caso desta espécie é obviamente difícil, se não impossível, determinar o grau em que fatores tais como esses podem ter contaminado as comunicações. Cummins, para seu crédito, não negou estas alegações, exceto no tocante a sua recordação consciente, já que ela estava mais ciente do que quando sua mente subliminar era perfeitamente capaz de usar qualquer meio que estivesse disponível para simular mensagens do morto. Várias das primeiras experiências com Hester Travers Smith tinham convencido Cummins que muitos comunicadores, embora sinceros e aparentemente reais, podem ser o eu subliminar da médium disfarçado, e enquanto era ainda uma mulher jovem, ela recebeu uma comunicação supostamente verídica, mas que na verdade era a trama para uma nova peça que o assistente escrevia (Cummings, 1951, p. 32; cf. Smith, 1919, pp. 72-73).

Em vista dessas e de outras experiências semelhantes, Cummins procurou sempre que possível proteger-se contra as influências contaminantes óbvias, como a telepatia de um assistente presente, mas não foi sempre bem-sucedida em eliminar outros fatores que talvez fornecessem uma alternativa à sobrevivência. Por exemplo, ao começar os escritos de Willett, ela inicialmente recusou o empréstimo de um dado objeto psicométrico para estabelecer contato com o comunicador desejado com base que usar tal objeto comprometeria o valor do caso como evidência de sobrevivência e nada mais, embora “Astor” em grande parte impedisse seu plano louvável usando uma carta do experimentador para o mesmo propósito. Concernente a criptomnesia, que a escrita automática parece facilitar, Cummins há muito tempo tinha-se abstido de ler literatura psíquica ou oculta para que não comprometer o valor evidencial de seus manuscritos, embora, não muito tempo após a publicação inicial de Swan on a Black Sea, foi descoberto que partes de um livro anterior pela médium (Cummins, 1955b) tinham sido transcrito quase literalmente de um artigo que ela provavelmente tinha lido e esquecido aproximadamente 26 anos antes (Edmunds, 1966). Esta descoberta, que causou certa agitação entre os investigadores, foi usada por alguns desacreditar a comunicação de Willett, pois nesse caso também a única garantia que Cummins não tinha lido o material relevante era seu fracasso em recordar tê-lo feito assim.

Caso se conceda que Cummins pudesse ter sabido a identidade da Sra. Willett, e que tinha lido, mas conscientemente esquecido, o livro de Lodge e o estudo de Balfour, ainda permanece a pergunta de se isto é suficiente para explicar Swan on a Black Sea. A resposta é um suposto não. Mesmo assumindo a improbabilidade que Cummins teve acesso a muitas informações sobre Tennant e seu círculo, isso não altera esse julgamento, pois muitos dos fatos contidos no registro simplesmente não são do tipo provável de serem passadas adiante num bate-papo. Os numerosos itens de informações exatas e pessoais encontram-se espalhados por todo o manuscrito, tais como que Tennant, quando uma jovem mulher, recusou-se a participar da oração para livrar-nos da morte repentina (p. 76) ou a descrição detalhada do amor possessivo de sua cunhada e seu resultado infeliz (pp. 30-31), parece difícil explicar como o produto de observações fortuitas sobre uma mulher que ela nunca tinha encontrado chegaram ao ouvido de Cummins.

Ainda mais ininteligível no modelo de bate-papo informal são itens apropriados para uma biografia, como que Tennant tinha uma vez vivido em Gloucestershire. Este fato, que pertence a uma época de quando Cummins ainda era uma criança pequena, liberou uma enchente de recordações na mente do comunicador sobre “esses dias distantes de minha vida em um século passado” (p. 82), inclusive uma descrição particular da zona rural local e um quadro convincente do estilo de vida refinado de Tennant à época. Misturados com a comunicação estão observações apropriadas sobre os gostos literários de Tennant, sua admiração pelas mulheres francesas, e sua preocupação sobre ser vigorosa, todas detalhadas exatamente como se ela estivesse realmente “revisando minha vida minúscula passada na terra” (p. 85). Se repetido a Cummins como “bate-papo”, só se pode imaginar a maré baixa em que a pessoa se encontrava para achar que tais itens eram suficientemente divertidos ou provocantes para buscar recontá-los algumas décadas depois dos acontecimentos.

Concedendo que “bate-papo”, ao menos como costumeiramente concebido, é uma fonte improvável para muito do material contido nos manuscritos, no entanto, isso não quer dizer que tenhamos que admitir uma origem desencarnada. Resta, como já mencionado, a possibilidade de Cummins ter surrupiado paranormalmente as informações das mentes de diversos conhecidos mútuos; ou, como Osty (1923) demonstrou, era também possível, por psicometria, derivando a mente de W.H. Salter, o iniciador da experiência, e talvez por ele a mente do filho de Tennant, Henry. Este nexus de “elos” ou caminhos da associação entre Cummins e os que tinham conhecido Tennant enquanto viva, dá espaço suficiente para a atuação de PES, ou indiretamente por contato com objetos associados com o comunicador ou diretamente de contatos pessoais com as pessoas envolvidas. Neste caso, a incapacidade de distinguir entre as possíveis contribuições de PES dos vivos e as que talvez tenham emitido do morto, mostrando que o morto persiste e pode se comunicar com os vivos, torna os escritos Cummins-Willett inconclusivos com relação à questão da sobrevivência após a morte.

Ainda no caso de Cummins, como no caso de outros grandes sensitivos, restam as não exauridas possibilidades atormentantes da associação de objetos ou vazamento telepático de pessoas conhecidas à médium. Nos casos Henry Boyce e Marguerite Le Hand (Cummins, 1946, pp. 35-47; 1956, pp. 20-44), por exemplo, onde os supostos comunicadores eram totalmente desconhecidos, ou à médium, ou a seus assistentes, nem sequer eles foram invocados pelo uso de um objeto simbólico que talvez agissem como estimulantes para a PES da médium. Embora Cummins tivesse um leve relacionamento com alguém que conhecia Le Hand, a pessoa envolvida não sabia todos os fatos relevantes, que tiveram que ser verificados por correspondência com pessoas fora do país. No exemplo de Boyce, por outro lado, não havia qualquer conexão localizável entre a médium e o comunicador, que tinha vivido uma vida obscura num povoado provinciano que nem Cummins nem seu assistente já tinham visitado. Nem, tanto quanto pôde ser verificado, foi impresso um obituário do falecido. O caso de Boyce, embora não claro em certos pontos de informação e carente da riqueza de detalhes evidenciais fornecidos pelo comunicador Le Hand, assim permanece como um exemplo interessante de um tipo de caso que tem potencial considerável para aumentar a evidência em favor da vida após a morte.


Conclusão


A dificuldade primária em avaliar a escrita automática como evidência para a sobrevivência, é que nem o psíquico nem o investigador sabem com certeza a fonte para o material automatizado. Na maioria dos casos, esta fonte é claramente a própria memória subconsciente e/ou imaginação do sujeito (por exemplo, Muhl, 1963); em outros, os pensamentos e emoções de mentes estranhas mas encarnadas podem ser responsáveis (por exemplo, Myers, 1893, pp. 52-61; Stead, 1893); em ainda outros, o material automatizado pode refletir o conteúdo de uma mente que não está mais fisicamente personificada. A verdadeira pergunta para o pesquisador de sobrevivência, no entanto, é se acesso bem-sucedido a mentes desencarnadas exige sua existência contínua.

Esta pergunta torna-se particularmente insistente quando a médium usa objetos simbólicos para estabelecer contato com o suposto morto. Como uma ilustração das dificuldades envolvidas, uma vez Cummins revelou pela escrita automática o conteúdo de um pacto feito 37 anos antes e sabido só a duas pessoas, uma o pretenso comunicador, a outra um assistente ausente que não apenas era um estranho para a médium e para o investigador, mas também vivia em outro país na época (Cummins, 1946, pp. 76-81). À primeira vista, tal caso pareceria fortemente pró-sobrevivência, especialmente porque não é um incidente isolado, mas seu valor neste aspecto está comprometido pelo fato que Cummins primeiro foi fornecida com alguns objetos associados com a personalidade alvo. Isto pode ter ajudado a médium de algum jeito obscuro a estabelecer com o morto a concordância necessária para a comunicação bem-sucedida; ou, por outro lado, pode ter fornecido um tipo de sinal direcional para a PES da médium, que de alguma maneira igualmente obscura forneceu-a com as informações necessárias para uma personificação bem-sucedida.

Como outro exemplo dos problemas envolvidos, considere a descrição nítida da personalidade que caracteriza muitos da maioria dos manuscritos convincentes de Cummins. Se a sobrevivência pessoal é um fato, é precisamente isso o que se espera, mas também se espera que, se Cummins reuniu suas informações por meio de PES psicométrica, tal dramatização é a regra entre os psicometristas bem-sucedidos (Chari, 1962). O problema para o pesquisador de sobrevivência é, naturalmente, distinguir, se possível, entre esses casos, tais como o de Cummins, que exibe fortes qualidades instrutivas e comportamentais em associação com um comunicador ostensivo, e os casos, tais como aqueles estudados por Osty, que exibem as mesmas qualidades, mas sem serem moldados na forma de uma comunicação pessoal do morto.

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Tal critério estando ausente, o pesquisador é obrigado optar pela explicação “PES deste mundo”, embora existam casos como o comunicador Boyce que, se documentado em número suficiente, exigiria uma ampliação da hipótese para incluir o “outro mundo” também. Cummins, que durante a vida forneceu muita evidência sugestiva, mas não efusiva, de um “outro mundo”, pode agora, como uma presumida cidadã desse mundo, unir-se a Sra. Willett e a outros luminares mortos para fornecer a evidência adicional tão ardentemente necessitada para superar a presunção que “este mundo” é o único que existe.


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