03/02/2020 - A crescente terceirização da política de saúde para burocratas médicos durante a crise do COVID-19 ilustra a perigosa tentação de remover o controle sobre a política da deliberação democrática em favor de uma tecnocracia, ou seja, governada por "especialistas". Na área da saúde, tal sistema seria particularmente perigoso, uma vez que os especialistas encarregados da política seriam “bioeticistas”, cujas visões predominantes depreciam a santidade da vida humana.
Como alguém se torna um “bioeticista”? Embora muitas universidades ofereçam diplomas em bioética, não existem qualificações precisas. Na verdade, os praticantes não são licenciados profissionalmente como os advogados, médicos e, por falar nisso, barbeiros. Os bioeticistas mais proeminentes são professores universitários com formação em filosofia, medicina e / ou direito, mas nem isso é um dado adquirido. Por exemplo, como minhas opiniões sobre questões bioéticas são publicadas com frequência, muitas vezes sou chamado de bioeticista - não é um termo que escolho para mim mesmo - embora não tenha feito cursos de bioética na escola.
Aqui está o problema terrível. Os mais influentes de nossos pretensos senhores da assistência à saúde possuem valores imorais e amorais não compartilhados pela maioria daqueles que seriam afetados por suas prescrições de políticas. Por exemplo, a maioria dos praticantes convencionais rejeitam a crença de que os seres humanos têm um valor único e - a menos que tenham um modificador como "católico" ou "pró-vida" na frente de seu identificador - adotam uma abordagem utilitária de "qualidade de vida" para a medicina tomada de decisão, segundo a qual alguns de nós são julgados como tendo mais valor do que outros com base em critérios discriminatórios como capacidade cognitiva, estado de saúde e idade.
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Essa ideologia leva os líderes mais proeminentes do campo a lugares muito sombrios. Em 1997, o professor de bioética John Hardwig argumentou a favor do que é conhecido na área como o “dever de morrer”. A defesa de Hardwig não foi publicada em um canto obscuro da internet de pouca importância. Em vez disso, foi apresentado com todo o respeito no Relatório do Hastings Center, o jornal de bioética de maior prestígio do mundo. Esse fato por si só significa que o “dever de morrer” há muito é considerado respeitável no campo.
Hardwig argumenta que "ter atingido a idade de, digamos, setenta e cinco ou oitenta anos sem estar pronto para morrer é em si uma falha moral, o sinal de uma vida fora de contato com as realidades básicas da vida." Por quê? “O dever de morrer é mais provável quando continuar a viver impõe fardos significativos - fardos emocionais, cuidados extensos, destruição de planos de vida e, sim, dificuldades financeiras - para sua família e entes queridos. Este é o insight fundamental subjacente ao dever de morrer. ”
Em 1997, a difamação de Hardwig de pessoas que ele considerava "fardos" era uma visão minoritária em bioética. Mas ao longo dos anos, à medida que o campo ganhava influência crescente, seus principais praticantes se tornaram mais pronunciadamente ideológicos à maneira Hardwig - argumentando frequentemente e repetidamente pela redução do status moral dos mais vulneráveis entre nós, em alguns casos indo tão longe a ponto de redefinir seres humanos indefesos como meros recursos naturais maduros para a colheita. Aqui estão alguns exemplos:
- Pagar mulheres para gestar e abortar: o bioeticista Jacob Appel argumentou no Huffington Post que as mulheres grávidas que desejam abortar devem ser pagas para gestar por mais tempo antes de terminar, para que os órgãos fetais possam ser colhidos e usados na medicina de transplante. Isso aumentaria o número de abortos, ele admitiu, mas disse que um mercado de órgãos fetais poderia "trazer consolo às mulheres que já decidiram fazer o aborto, mas desejam que algum bem social adicional venha do procedimento".
- Forçando os cuidadores a matar de fome os pacientes com demência: o proeminente bioeticista Thaddeus Mason Pope (e outros) querem que os pacientes com demência possam instruir futuros cuidadores a negar-lhes o uso de colher quando se tornarem incompetentes. Nesses casos, eles querem que os cuidadores sejam legalmente obrigados a matar de fome seus pacientes. Isso se aplica mesmo se o paciente comer voluntariamente. Em outras palavras, a fome como a nova “morte com dignidade”.
- Experimentação em "não-pessoas" com deficiência cognitiva: Escrevendo no Kennedy Institute of Ethics Journal, o figurão da bioética Thomas Beauchamp opinou que alguns seres humanos com deficiência cognitiva não deveriam ser vistos como "pessoas", o que significa que poderiam "ser tratados da mesma maneira tratamos não-humanos relevantes. Por exemplo, eles podem ser usados agressivamente como sujeitos de pesquisa humana e fontes de órgãos. ”
- Transplante de órgãos de humanos inconscientes para animais: vários autores argumentaram no Journal of Medical Ethics - baseado na Universidade de Oxford, portanto não é um site de papel alumínio - que pacientes inconscientes deveriam ser usados em experimentos de xenotransplante - por exemplo, remover os órgãos humanos e substituí-los pelos de animais (geralmente porcos). Eles escrevem de forma doentia: "Como as funções autonômicas e vegetativas dos corpos em PVS [estado vegetativo permanente] podem frequentemente ser mantidas por anos, seu uso permitiria a oportunidade de testar totalmente as consequências de longo prazo de um xenotransplante de órgão sólido."
- Colher corações como uma forma de eutanásia: um artigo de defesa publicado no Journal of Heart and Lung Transplantation argumentou que os pacientes que desejam ser sacrificados são mortos por terem seus corações removidos para transplante. Os autores escrevem que "'doação em vida' é o termo correto a ser usado, embora seja normalmente usado para pessoas que doam seus rins e não morrem como resultado da doação." Sim, de fato: arrancar um coração batendo do corpo de um paciente será 100 por cento fatal.
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Alguém poderia pensar que, em meio a uma pandemia sem precedentes, os bioeticistas colocariam seus esforços desumanizadores de defesa ao menos temporariamente em espera. Não tive essa sorte. O Journal of Medical Ethics acaba de publicar um artigo explicitamente dirigido aos pacientes COVID-19 pelos bioeticistas de destaque internacional e professores de Oxford Julian Savulescu e Dominic Wilkinson. Em primeiro lugar, os autores querem uma licença para permitir que pacientes com COVID-19 gravemente doentes sejam submetidos a experiências consensuais - mesmo que a pesquisa seja perigosa. De, “Extreme Altruism in a Pandemic”:
Pessoas competentes agora, ou na fase inicial de sua doença, quando retêm competência, devem ser capazes de fazer diretrizes antecipadas para o altruísmo extremo. Isso pode assumir a forma de consentimento agora para testes de drogas perigosas. Eles também poderiam consentir com antecedência em outros estudos de intervenção de risco significativo, caso morressem iminentemente.
Isso pode parecer razoável - presumindo que os testes teriam como objetivo salvar suas vidas. Mas os bioeticistas querem incluir experimentação potencialmente letal na licença que não beneficiaria o paciente:
Quando um paciente certamente morrerá [Smith: um diagnóstico às vezes equivocado], ele deve ser capaz de consentir, embora seja competente, para que a experimentação seja realizada neles para outros, mesmo que a própria experimentação possa, ou possivelmente, terminar com sua vida antes. mesmo que não beneficie o paciente e possa até apressar sua morte.
Os autores, então, corajosamente mergulham ainda mais fundo no pântano utilitário para exortar a "eutanásia de doação de órgãos" de pacientes com COVID-19 em lugares onde acelerar a morte por médicos é legal:
A eutanásia de doação de órgãos pode se aplicar a alguns casos de COVID-19 em que o tratamento médico para prolongar a vida é suspenso ou negado. Nas jurisdições onde a eutanásia é legal (Holanda, Bélgica, etc.), a eutanásia pode ocorrer por remoção cirúrgica de órgãos vitais sob anestesia profunda.
Savulescu e Wilkinson também querem permitir a experimentação em pacientes de lares de idosos - mesmo se eles não estiverem doentes:
Alguns residentes em lares de idosos e instituições de cuidados são competentes. Alguns deles podem optar por assumir riscos significativos na guerra contra COVID-19…. Eles também poderiam ser autorizados a consentir, com total divulgação dos riscos e sem pressão, em participar de pesquisas arriscadas que acelerariam a descoberta de vacinas ou tratamentos.
Para evitar sobrecarga indesejada de recursos médicos se o paciente ficar doente, os autores restringiriam a experimentação a pacientes que tivessem "completado um testamento vital indicando que não desejariam tratamentos médicos invasivos em caso de indisposição grave", ou seja, lar de idosos os pacientes podiam ser infectados intencionalmente pelo coronavírus e, se ficassem gravemente doentes, simplesmente podiam morrer.
Enquanto isso, de volta ao Relatório do Hastings Center, o bioético Larry R. Churchill - que também tem 75 anos - defende um tipo de dever de morrer sobre os idosos. De “On Being an Elder in a Pandemic”:
Ser idoso incorre em deveres que outros não têm? Acredito que a resposta seja sim, e a principal delas é a obrigação de uso parcimonioso de recursos de saúde recentemente escassos e caros.
Aqui está a péssima ideia de Churchill. Os pacientes idosos - em outras palavras, aqueles que correm maior risco com a peste atual - têm o dever moral de ir para o fim da fila para receber tratamento médico que salva vidas e, quando disponível, vacinas. Se isso faz com que morram quando, de outra forma, poderiam ter vivido, tudo bem, porque ilumina "a integridade da idade avançada".
O suficiente. Meu objetivo ao escrever este ensaio não é meramente destacar as muitas propostas desumanizantes e invejosamente discriminatórias - acredite, eu apenas arranhei a superfície - que foram feitas ao longo dos anos por luminares do movimento bioético. Em vez disso, é um aviso de quão profundamente o princípio de "não causar danos" do Juramento de Hipócrates foi corroído pelos chamados especialistas - o que significa que, se entregarmos o controle de nossas políticas públicas de saúde a uma tecnocracia bioética, eles serão os valores imorais que provavelmente serão impostos a todos nós.
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Para nossa própria segurança e daqueles que amamos - particularmente os idosos, pessoas com deficiências físicas e de desenvolvimento e os gravemente enfermos - devemos nos isolar socialmente da pandemia bioética.
Fonte: https://spectator.org/