04/10/2018 - A evolução biológica ocorre ao longo de gerações. Mas imagine se isso pudesse ser acelerado além da mudança incremental prevista por Darwin para uma questão de experiência individual. Essas coisas são sonhadas pelos chamados “transhumanistas”. O transumanismo passou a conotar coisas diferentes para pessoas diferentes, de um sistema de crenças a um movimento cultural, de um campo de estudo a uma fantasia tecnológica. Você não pode obter um diploma em transumanismo, mas pode se inscrever, investir nele, pesquisar seus atores e agir de acordo com seus princípios. Então o que é? O termo “transumanismo” ganhou ampla aceitação em 1990, ...
após sua inauguração formal por Max More, o CEO da Alcor Life Extension Foundation. Refere-se a uma crença otimista na melhoria da condição humana por meio da tecnologia em todas as suas formas. Seus defensores acreditam fundamentalmente em melhorar a condição humana por meio da razão aplicada e da adoção corporal de novas tecnologias. Está enraizado na crença de que os humanos podem e serão aprimorados pela engenharia genética e tecnologia da informação de hoje, bem como por avanços antecipados, como a bioengenharia, inteligência artificial e nanotecnologia molecular. O resultado é uma iteração do Homo sapiens aprimorada ou aumentada, mas ainda fundamentalmente humana.
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Evolução em hyperdrive
A premissa central do transumanismo, então, é que a evolução biológica será eventualmente superada por avanços em tecnologias genéticas, vestíveis e implantáveis que aceleram artificialmente o processo evolutivo. Este foi o cerne da definição fundadora de More em 1990. O artigo dois da “declaração transhumanista”, periodicamente atualizada e de autoria múltipla, continua a afirmar o seguinte: “Nós favorecemos a liberdade morfológica - o direito de modificar e aprimorar o corpo, a cognição e as emoções. ” Até o momento, as áreas a serem melhoradas incluem o envelhecimento natural (incluindo, para os obstinados, a cessação da “morte involuntária”), bem como as capacidades físicas, intelectuais e psicológicas. Alguns cientistas ilustres, como Hans Moravec e Raymond Kurzweil, até defendem uma condição pós-humana: o fim da dependência da humanidade em nossos corpos congênitos, transformando "nossos frágeis corpos humanos versão 1.0 em suas contrapartes versão 2.0 muito mais duráveis e capazes" A reação contra esse otimismo desenfreado é enfática. Alguns acham a retórica desagradável em suas suposições sobre o desejo de um futuro protético.
E problemas éticos potenciais, em particular, são levantados. Tatuagens, piercings e cirurgias estéticas permanecem uma questão de escolha individual e amputações uma questão de necessidade médica. Mas se a capacidade sensorial aumentada, por exemplo, se tornasse normativa em um determinado campo, poderia coagir outros a fazer mudanças semelhantes em seus corpos para competir. Como Isaiah Berlin disse certa vez: “A liberdade dos lobos muitas vezes significa a morte das ovelhas”.
Audição humana aumentada
Para realmente entender o significado de tudo isso, porém, é necessário um exemplo. Pegue o hipotético aumento da audição humana, algo que estou pesquisando em um projeto mais amplo sobre som e materialismo. Nas discussões sobre transumanismo, os ouvidos não estão tipicamente entre os órgãos dos sentidos concebidos para serem aprimorados. Mas a audição humana já está sendo aumentada. Já existem algoritmos de transposição de frequências auditivas (comuns à maioria dos processadores de fala em implantes cocleares e aparelhos auditivos). A pesquisa sobre a regeneração dos fios de cabelo ciliares no ducto coclear também está em andamento. Seguindo essa lógica, aumentar a audição sem deficiência não precisa ser diferente, em princípio, de corrigir a audição prejudicada.
Qual o proximo? As vibrações sonoras acústicas acompanham o vasto e inaudível espectro eletromagnético, e vários animais acessam diferentes porções desse espaço acústico, porções às quais nós - como humanos - não temos acesso. Isso poderia mudar? Se isso acontecer, isso pode muito bem alterar a identidade do próprio som. Especulações sobre se o que é visível como luz pode, em outras circunstâncias, ser percebido como som, surgiram em vários pontos nos últimos dois séculos. Isso levanta questões inebriantes sobre a própria definição de som. Deve ser percebido por um ouvido humano como constituindo som? Por um animal sensível? Uma máquina pode ouvir o suficiente para definir o som além do alcance auditivo humano? E estética? A própria estética - como o estudo (humano) do belo - pode nem mesmo ser aplicável.
Tudo hipotético?
As tecnologias para abordar tais questões já estão disponíveis. Exemplos de aumento do sentido auditivo (amplamente concebidos) incluem a chamada "luva auditiva" de Norbert Wiener, que estimulava o dedo de uma pessoa surda com vibrações eletromagnéticas; um sensor de cores implantado que - para seu receptor daltônico, Neil Harbisson - converte o espectro de cores em sons, incluindo sinais ultravioleta e infravermelho; e um implante coclear que transmite sons sem fio dos dispositivos do mercado de massa da Apple diretamente para o nervo auditivo de seus destinatários. Em outras palavras, a discussão não é inteiramente hipotética. Então, o que tudo isso significa? Há uma cena famosa no filme Matrix em que Morpheus pergunta a Neo se ele quer tomar a pílula azul ou a vermelha. Um o devolve desprevenido à sua vida de total escravidão física e mental dentro do programa de simulação da Matrix, o outro dá-lhe acesso ao mundo real com todos os seus desafios brutais. Mas depois de experimentar isso, ele nunca mais poderá voltar à vida dentro da Matriz e deverá sobreviver fora dela.
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Os defensores do transumanismo enfrentam uma escolha semelhante hoje. Uma opção é aproveitar os avanços em nanotecnologias, engenharia genética e outras ciências médicas para aprimorar o funcionamento biológico e mental dos seres humanos (para nunca mais voltar). A outra é legislar para evitar que essas mudanças artificiais se tornem uma parte arraigada da humanidade, com toda a biomedicina coercitiva implícita que isso implicaria para a espécie. Claro, a realidade deste debate é mais complexa. Mantendo nosso ceticismo em suspenso, ele ainda substitui a escolha individual. Portanto, a questão da agência permanece: quem deve ter o direito de decidir?
Fonte: https://www.weforum.org/