14/06/2017 - Uma crença intensa de que você está prestes a morrer pode realmente matá-lo? Os pesquisadores estão aprendendo mais sobre a "morte vudu" e como ela não se limita a culturas supersticiosas e estrangeiras. Em 1977, os Centros de Controle e Prevenção de Doenças começaram a receber relatos de que homens saudáveis do Sudeste Asiático estavam morrendo misteriosamente durante o sono, alguns com expressões aterrorizadas em seus rostos.
Os pesquisadores, perdidos, chamaram de SUNDS – Síndrome da Morte Noturna Súbita Inesperada. Em particular, o SUNDS afetou desproporcionalmente os refugiados Hmong do Laos. No auge da "epidemia" em 1981, os homens Hmong estavam morrendo de SUNDS na mesma proporção que os homens americanos da mesma faixa etária estavam morrendo pelas cinco principais causas de morte natural - combinadas.
“As pessoas não sabiam nada do que estava acontecendo”, diz Shelley Adler, professora da Universidade da Califórnia em São Francisco, que era estudante de antropologia médica na época. Mas depois de entrevistar 118 homens e mulheres hmong sobre suas experiências, suas suspeitas foram confirmadas. Muitos atribuíram as mortes a ataques fatais de dab tsog, um espírito noturno maligno na religião tradicional Hmong que esmaga os homens à noite. Suas descrições de dab tsog eram semelhantes à paralisia do sono, um distúrbio no qual a mente de uma pessoa desperta enquanto seu corpo ainda está adormecido ou paralisado; muitas vezes sentem que estão sendo esmagados e experimentam alucinações.
Mas ainda havia perguntas sem resposta. “A paralisia do sono por si só não é fatal”, diz Adler. “A paralisia do sono por si só não mata ninguém. Por que foi fatal para os Hmong?”
OS CIENTISTAS ESTÃO APENAS COMEÇANDO a entender como as crenças culturais podem levar ao estresse psicológico, doenças e até mesmo à morte. O fisiologista americano Walter Cannon foi uma das primeiras pessoas a escrever sobre as consequências potencialmente fatais dessas crenças intensas. Em 1942, chegavam notícias de todo o mundo sobre a morte do “vodu”: homens tupinambás sul-americanos, condenados por curandeiros, morreram de susto.
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O povo Hausa no Níger murchou depois de saber que estavam enfeitiçados. Tribos aborígenes na Austrália, ao ver um inimigo apontando um osso enfeitiçado para eles, entraram em convulsões e faleceram. A morte “vodu”, de acordo com Cannon, era real: “É um poder fatal da imaginação trabalhando através do terror absoluto”.
O ESTRESSE PSICOLÓGICO – ESPECIALMENTE, NESSES CASOS, DEVIDO A CRENÇAS CULTURAIS – PODE SER SIGNIFICATIVO O SUFICIENTE PARA CAUSAR GRAVES PROBLEMAS DE SAÚDE.
Os pesquisadores hoje continuam a encontrar evidências disso. “Há muito, muito tempo eu pensava em como testaria essa ideia de que o medo faz a diferença”, diz David Phillips, professor de sociologia da Universidade da Califórnia-San Diego. Ele aprendeu com um aluno que muitos chineses e japoneses são supersticiosos com os números, principalmente o número quatro, que é considerado azar porque soa como a palavra para “morte”. Phillips decidiu analisar os números de mortalidade cardíaca para todos os chineses e nipo-americanos que morreram de 1973 a 1998 no quarto dia de cada mês. Ele descobriu que as mortes cardíacas eram sete por cento maiores do que o esperado para chineses e nipo-americanos no quarto dia de cada mês, quando comparados aos americanos brancos. Esse número subiu para 13% para mortes por doenças cardíacas crônicas e foi mais forte, com 27%, na Califórnia, que responde por quase metade das mortes de chineses e japoneses nos EUA.
Depois de examinar outras razões plausíveis para esse fenômeno, o artigo de Phillips conclui que “a única explicação consistente com as descobertas é que o estresse psicológico ligado ao número quatro provoca mortes adicionais entre pacientes chineses e japoneses”.
EVENTUALMENTE, OS CIENTISTAS COMEÇARAM A REUNIR partes do quebra-cabeça SUNDS. Em 1992, os pesquisadores identificaram uma mutação genética chamada síndrome de Brugada, que causa impulsos elétricos anormais no coração e pode estar ligada ao SUNDS e à Síndrome da Morte Súbita Infantil. Uma extensa pesquisa e estudo do sono de Hmong em Wisconsin confirmou que eles eram seis a sete vezes mais propensos a ter apneia do sono e 10 vezes mais propensos a relatar paralisia do sono frequente, do que não-Hmong.
Mas a genética não pintou um quadro completo. As mortes de SUNDS atingiram o pico em 1981, o mesmo ano em que o número de refugiados do Sudeste Asiático que migraram para os EUA foi o mais alto. Então as mortes gradualmente pararam. Além disso, o hmong que Adler entrevistou nunca tinha ouvido falar de alguém que morresse de um encontro de dab tsog no Laos.
“Se é um distúrbio genético, por que as pessoas ainda não morrem por causa disso?” Pergunta Adler. “Por que houve esse pico de mortes? Por que a morte aconteceu com maior frequência quando as pessoas estavam [nos EUA] por pouco mais de um ano?”
A resposta, acredita Adler, pode estar no próprio fenômeno que Phillips observou nas mortes de chineses e japoneses: o estresse psicológico – especialmente, nesses casos, devido a crenças culturais – pode ser significativo o suficiente para causar grandes problemas de saúde.
As entrevistas de Adler com refugiados Hmong revelaram que muitos deles passaram por experiências traumáticas na Guerra do Vietnã e lutaram para fazer a transição para a vida nos EUA. Dois terços dos Hmong pesquisados em Wisconsin relataram experiências negativas da guerra e um terço relatou dor crônica; a prevalência de depressão, ansiedade e TEPT é alta entre os Hmong e outros refugiados do Sudeste Asiático. Sem o apoio de comunidades unidas e estruturas e sistemas religiosos tradicionais, muitos temiam que os espíritos protetores de seus ancestrais fossem incapazes de defendê-los contra o dab tsog. O medo de dab tsog causava tanto estresse entre os homens hmong que alguns colocavam seus despertadores para tocar a cada 20 a 30 minutos para evitar o sono profundo.
“[O componente genético] parecia ser agravado pelo estresse dos refugiados, um período de choque”, diz Adler. O estresse avassalador, com efeito, poderia ter “desencadeado” Brugada para se desmascarar.
POR MUITO TEMPO, as pesquisas que ligavam o estresse psicológico a consequências adversas para a saúde eram anedóticas. “Quanto mais estudamos, mais percebemos que o poder da sugestão é tão importante”, diz Adler. Agora, estudos que usam a tecnologia de fMRI e medem hormônios em nossa saliva e urina podem ilustrar como trauma mental, estresse ou mesmo confiança e autopercepção desencadeiam nossos sistemas hormonais, neurobiológicos e vasculares – ativando nossa resposta de fuga ou fuga, ligando receptores de dor para opióides, liberando açúcar e adrenalina, ou comprometendo nosso sistema imunológico.
Mais importante ainda, os pesquisadores estão começando a se afastar da noção antiquada de que a morte “vodu” e as conexões mente-corpo são limitadas a culturas exóticas ou pessoas estrangeiras.
Ted Kaptchuk, professor associado da Harvard Medical School e ex-praticante de acupuntura e fitoterapia, observou isso em primeira mão: Muitas vezes, seus pacientes se sentiam melhor depois de uma consulta, antes de ele administrar qualquer tratamento. “Na época, a única explicação possível que eu tinha era que eu era de alguma forma um curador psíquico – um papel que eu não queria abraçar”, diz Kaptchuk. “Depois, fui recrutado para avaliar terapias alternativas na Harvard Medical School, e foi lá que aprendi pela primeira vez sobre os efeitos do placebo.”
Agora, diretor do programa de estudos placebo de Harvard, Kaptchuk aponta que a medicina ocidental, como dança tribal ou cura xamã, também está envolvida em rituais que causam efeitos placebo. Em um estudo de 2010, ele dividiu os pacientes que sofrem de síndrome do intestino irritável em três grupos. Um não recebeu placebo ou consulta. O segundo recebeu um tratamento placebo (acupuntura falsa) com uma breve consulta com um médico. O último grupo recebeu o mesmo tratamento placebo e uma interação paciente-médico altamente empática e calorosa; os médicos passaram muito tempo perguntando ao paciente como sua SII pode estar relacionada a relacionamentos e estilo de vida, comunicaram confiança sobre o tratamento e ouviram ativamente o paciente.
Seis semanas depois, todos os três grupos melhoraram, cada um melhor que o anterior. Em particular, os pacientes que obtiveram o relacionamento aumentado com seu médico relataram significativamente mais alívio dos sintomas e melhora da qualidade de vida do que os dois grupos. Com mais de 60% relatando alívio adequado, seus resultados estavam no mesmo nível de qualquer produto farmacêutico já testado para tratamento de SII.
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Kaptchuk não está necessariamente dizendo que a medicina alternativa funciona. Em vez disso, seu ponto é que, quando confiamos em curandeiros ou sistemas de cura – seja um médico de jaleco branco ou um curandeiro navajo – acionamos vias neurobiológicas que afetam as sensações e os sintomas do nosso corpo. Pode parecer improvável que o estresse psicológico possa causar algo tão drástico e definitivo quanto a morte, mas a pesquisa científica está lentamente revelando essa possibilidade. E para doenças de natureza altamente subjetiva ou afetadas pelo estresse, como dor de cabeça, dor, depressão, fadiga e náusea, os placebos podem ser nossa melhor aposta.
“É uma questão de ênfase”, diz Kaptchuk. “Estudos placebo sugerem que, na área da saúde, uma abordagem mais equilibrada do físico e mental seria útil para fazer os pacientes se sentirem melhor.”
O Mercy Medical Center, localizado no Vale Central da Califórnia, começou a fazer essa mudança em 2009, quando começou a convidar xamãs para o hospital para ajudar a tratar pacientes Hmong. Os xamãs colocam objetos de sorte nas portas, realizam cerimônias de cura e proporcionam conforto e segurança. Os médicos curam o corpo — os xamãs cuidam da alma.
Fonte: https://psmag.com/